L’hôpital est le lieu où l’on accueille les malades, les indigents, les enfants, à savoir une grande diversité de personnes. En ouvrant le Littré, on trouve l’expression « des personnes de France et d’ailleurs ». Elle est digne d’intérêt. L’ailleurs témoigne d’une ouverture vers un ailleurs géographique, qui peut servir de point de départ à notre questionnement. En un sens, les pratiques de soins aujourd’hui appellent nécessairement l’interculturalité. Aujourd’hui, l’hôpital est interculturel.

Qu’est-ce qu’être africain ?

Cela n’évite pas les conflits d’identité et de reconnaissance, induits par des perceptions divergentes du monde, de soi, de la maladie et deux ceux dont le rôle est d’assister les malades. De mon point de vue de philosophe, dans l’ouverture de « l’ailleurs » que mentionne le Littré, des perspectives peuvent être dessinées. Dans mon propos, elles se rapportent à l’interculturalité négro-africaine.

Nous avons tout compris, sauf nous-mêmes. C’est ainsi que l’on pourrait introduire la question : « qu’est-ce qu’être africain ? » Quelles réponses peuvent-elles être avancées par un Africain et par quelqu’un qui ne l’est pas ? Nous touchons là des représentations qu’il est nécessaire de comprendre avant de s’interroger sur les pratiques de soins sans tomber dans le schématisme ou « l’ethnocentrisme ». Qu’est-ce donc qu’un noir africain ? Spontanément, on songe à bien des pays d’Afrique noire. Toutefois, convenons que l’on peut très bien croiser des noirs africains dans le 16éme arrondissement de Paris. L’important n’est pas l’origine géographique mais le sens culturel que l’on peut assigner à la désignation de « négro-africain ».
Être négro-africain renvoie à une bipolarité. Ce n’est pas seulement être enfant de ses parents, d’un homme et d’une femme. C’est être de provenance indéterminée au sens où il y a lien avec les ancêtres, avec des forces invisibles dans la nature. Sur un plan anthropologique, il y a agencement de choses objectives et non objectives dans un même sujet. En quel sens faut-il entendre cette affirmation ? Une personne provient de ses parents biologiques, mais encore de ceux qui ne sont plus là ou que l’on ne voit pas. Pour être, demeurer et partir, on doit se référer à ce qui n’est pas objectif. La personne négro-africaine est tournée vers là où elle est venue. Il n’est guère difficile de comprendre pourquoi lorsqu’elle est hospitalisée dans des conditions qu’elle n’entend et qu’elle n’apprécie guère, il est tout naturel – de son point de vue – de repartir.

Dès lors que nous sommes sur terre, nous acceptons l’interrelation avec des êtres connus et non connus. Il s’ensuit une définition de notre propre être ambivalente et complexe. Quand la maladie survient, nous sommes confrontés à une double difficulté. Les symptômes sous-jacents à un diagnostic sont en relation avec des éléments objectifs et non objectifs. Chacun d’entre nous vit dans l’ambivalence de l’immanence et de la transcendance de son être. La maladie ne peut se concevoir qu’en deux dimensions, au moins. Aucune des deux n’est concevable sans rapport à l’autre, dans l’optique d’une guérison. D’où vient, au juste, la maladie ? Vient-elle des hommes ? Ne procède-t-elle pas plutôt de « ceux de là bas » ? L’esprit le plus cartésien ne saurait clarifier complétement la maladie dans la perspective négro-africaine. La causalité de l’existence n’est finalement guère plus claire de celle de la maladie. On évoquera des causes objectives ou non objectives. L’irrationalité causale peut apparaître barbare à l’esprit cartésien. Or, l’irrationnel n’est pas synonyme d’insensé.