Le questionnement éthique accompagne la mise en œuvre de toute politique de santé responsable. Nos politiques de santé, d’ailleurs, ne sont politiques que par les choix éthiques qu’elles incarnent et qu’elles portent.

Ainsi, je ne conçois pas « l’éthique » comme ce simple supplément d’âme qui manquerait à la froide logique technocratique.

Sans doute le mot « éthique» se porte bien. Sa valeur marchande augmente à mesure que son sens se dissout. Cette indétermination dans l’usage inquiète.

« L’éthique », trop souvent, n’est que le pavillon clinquant dressé sur le mât d’un navire aveugle. L’éthique, loin d’être la cinquième roue du carrosse sanitaire, est le premier moteur de l’action publique. La réflexion sur les valeurs, loin d’être un divertissement spéculatif, nous permet, en effet, d’aller à l’essentiel. L’éthique n’est donc pas à mes yeux une théorie de l’action, élaborée après coup. Elle est cette morale active qui infléchit concrètement la décision. Elle en détermine le sens : sens trop souvent occulté par des considérations à courte vue.

Et pourtant, les politiques de santé sont des politiques de civilisation qui obligent à regarder loin devant. Le choix des moyens présuppose toujours, en effet, le préalable d’une réflexion sur les finalités de l’action engagée, réflexion qui détermine l’ensemble de mes arbitrages dans le domaine de la santé.

Ainsi, faut-il faire payer aux générations futures le prix de notre inconséquence en leur léguant une dette impossible à régler, ou bien faut-il s’efforcer aujourd’hui de mieux gérer le système de soins qui nous a été légué en partage, pour en assurer la pérennité ? C’est bien une éthique de la responsabilité qui dicte ici le choix de l’efficience. Faut-il abandonner l’offre de soins aux aléas du marché, ou bien donner aux acteurs de santé les outils qui leur permettront d’en assurer la juste répartition sur tout le territoire ?

C’est bien encore cette éthique de la responsabilité qui préside aujourd’hui à la mise en œuvre des agences régionales de santé.

Face à une menace pandémique, que faut-il faire ? C’est, là aussi, un choix éthique qui se trouve au fondement d’une politique sanitaire qui appréhende la question de l’accès aux soins, en faisant toujours prévaloir le souci d’équité et de non-discrimination. Le choix de l’égalité, excluant la pénurie des moyens et la pratique délétère du passe-droit, peut sans doute être discuté, mais il exprime un attachement à des valeurs partagées. Plus généralement, définir nos politiques de santé comme des politiques de justice, c’est opérer un choix dont la substance éthique détermine concrètement des arbitrages essentiels.

La lutte contre les inégalités constitue d’ores et déjà un impératif cardinal du plan cancer, ou encore du plan santé environnement mis en œuvre par le gouvernement : elle a tout naturellement vocation à devenir le principe général d’une prochaine loi de santé publique.

Agir sur les marges, en se préoccupant en priorité des plus fragiles, pour redonner espoir et vitalité à la société toute entière, c’est faire vivre une éthique de la vulnérabilité conduite à renouveler profondément les modalités de l’action publique.

Ainsi, le questionnement éthique structure l’ensemble de mon engagement à la tête du ministère de la santé.

Sans doute, la préparation du texte de loi relatif à la bioéthique qui doit être prochainement débattu au parlement, suscite aujourd’hui plus particulièrement ma réflexion. En organisant, l’an dernier, les états généraux de la bioéthique, j’ai souhaité élargir le débat bioéthique au-delà du cercle étroit des spécialistes.

Les lois de bioéthique, en effet, ont vocation à assurer le respect de principes qui ne valent que par l’adhésion collective et réfléchie qu’ils suscitent. C’est pourquoi, j’ai voulu faire prévaloir la logique argumentative sur la logique sondagière et la logique techniciste dont l’alliance objective est de nature à favoriser une conception strictement utilitariste du droit.

Nos concitoyens veulent-ils d’un droit suiviste, accompagnant simplement l’évolution des techniques? Veulent-ils d’un droit favorisant l’adaptation de l’offre disponible à la demande sociale ? Ou bien veulent d’un droit protecteur des personnes, ne se réduisant pas au seul encadrement compassionnel des pratiques ?

C’est à ces questions essentielles que je m’efforcerai de répondre, à l’occasion d’un réexamen des lois de bioéthique qui aura été précédé par une somme inédite de travaux et d’études, d’auditions et de débats préparatoires dont j’ai pu observer qu’ils se sont déroulés dans un remarquable esprit de dialogue et d’ouverture, conformément à une « éthique de la discussion » à laquelle je suis personnellement très attachée.

La réponse à ces questions ne se donne pas, en effet, comme une vérité scientifique. Elle ne se démontre pas. Elle ne se révèle pas, non plus, sans la médiation d’un débat contradictoire, et ne se profère pas comme un dogme. Est-ce à dire que tout est égal et que tout se vaut ?